CNV

A Comunicação Não-Violenta (CNV) não é uma teoria, um método, uma técnica, nem uma ferramenta de comunicação. Talvez esteja mais próxima de uma abordagem ou plataforma de aprendizado e autoconhecimento (mais emocional que mental) que nos guia para fortalecermos nossas conexões com as pessoas, construindo um ambiente mais propício para experimentarmos a paz. O "pai" da CNV é o psicólogo americano Marshall Rosenberg acompanhado de uma equipe internacional de colegas, que apoia o estabelecimento de relações de parceria e cooperação para que povos e indivíduos em conflito dialoguem de maneira eficaz e sustentável. A CNV enfatiza a importância de determinar ações com base em valores comuns, enxerga uma continuidade entre as esferas pessoal, interpessoal e social, e providencia formas práticas de intervir. Vem sendo amplamente utilizada nas áreas de mediação e definição dos conflitos em diversas camadas sociais, profissões e países assolados por guerra, como Servia, Ruanda, Nigeria, Sri Lanka e Oriente Médio.
a aplicação da CNV se dá em todos os campos, em todas as relações e interações. Nos dias de hoje, passamos a maior parte de nosso dia trabalhando e, portanto, é no contexto das relações profissionais que acabamos vivendo grande parte de nossos conflitos. No estágio de evolução de consciência que vivemos, a competência e abertura relacional passa ser o foco do desenvolvimento humano, que já conquistou tanto por sua capacidade racional e cognitiva. Cada vez mais líderes e profissionais procuram ferramentas para avançar em sua educação emocional e buscar alternativas consistentes para criar um campo de relações produtivas, saudáveis e pacíficas. A boa comunicação entre as pessoas é a arma mais eficaz para disseminar a paz. vem contribuindo para a transformação das pessoas e de seus ambientes de trabalho. Por conseqüência, quem aprende, exercita, e aplica a CNV, melhora a qualidade de suas relações, desenvolve resiliência e abertura na vida e no trabalho, e acessa o poder de co-criar o mundo, percebendo o fio condutor que conecta nossa vida ao outro e ao resto do mundo. 
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Sobre Não-Violência - palestra do Dr. Arun Gandhi, neto de Mahatma Gandhi (foto ao lado), em 9 de junho, na Universidade de Porto Rico:

"Eu tinha 16 anos e estava vivendo com meus pais no instituto que meu
avô havia fundado, a 18 milhas da cidade de Durban, na África do Sul,
em meio a plantações de cana-de-açúcar.
Estávamos bem no interior do país e não tínhamos vizinhos. Assim,
sempre nos entusiasmava, às duas irmãs e a mim, poder ir à cidade
visitar amigos ou ir ao cinema.
Certo dia, meu pai me pediu que o levasse à cidade para assistir a uma
conferência que duraria o dia inteiro, e eu me apressei de imediato
diante da oportunidade.
Como iria à cidade, minha mãe deu-me uma lista de coisas do
supermercado, as quais necessitava, e como iria passar todo o dia na
cidade, meu pai me pediu que me encarregasse de algumas tarefas
pendentes, como levar o carro à oficina. Quando me despedi de meu pai,
ele me disse:
"Nós nos veremos neste local às 5 horas da tarde e retornaremos à casa juntos".
Após, muito rapidamente, completar todas as tarefas, fui ao cinema
mais próximo. Estava tão concentrado no filme, um filme duplo de John
Wayne, que me esqueci do tempo. Eram 5:30 horas da tarde, quando me
lembrei.
Corri à oficina, peguei o carro e corri até onde meu pai estava me
esperando. Já eram quase 6 horas da tarde.
Ele me perguntou com ansiedade:
"Por que chegaste tarde"?
Eu me sentia mal com o fato e não lhe podia dizer que estava
assistindo um filme de John Wayne.
Então, eu lhe disse que o carro não estava pronto e que tive que
esperar... Isto eu disse sem saber que meu pai já havia ligado para a
oficina. Quando ele se deu conta de que eu havia mentido, disse-me:
"Algo não anda bem na maneira pela qual te tenho educado, que não te
tem proporcionado confiança em dizer-me a verdade. Vou refletir sobre
o que fiz de errado contigo. Vou caminhar as 18 milhas até em casa e
pensar sobre isto".
Assim, vestido com seu traje e seus sapatos elegantes, começou a
caminhar até a casa, por caminhos que nem estavam asfaltados nem
iluminados. Não podia deixá-lo só. Assim, dirigi por 5 horas e meia,
atrás dele... Vendo meu pai sofrer a agonia de uma mentira estúpida
que eu havia dito.
Decidi, desde aquele momento, que nunca mais iria mentir.
Muitas vezes me recordo desse episódio e penso... Se ele me tivesse
castigado do modo que castigamos nossos filhos, teria eu aprendido a
lição?
Não acredito...
Se tivesse sofrido o castigo, continuaria fazendo o mesmo...
Mas, tal ação de não-violência foi tão forte que a tenho impressa na
memória como se fosse ontem.
“Este é o poder da vida sem violência."

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Reflexão de 16/03/2016
Vejo essa plataforma, essa pesquisa contínua que chamamos de CNV como algo vivo, orgânico, líquido e mutante... que se move e troca de cor como um camaleão... que está num lugar em que não existe técnica, nem método... só essa estranha e mágica experiência da conexão. Quando estou numa conversa em que minha atenção muda para que a conexão seja mantida ou ampliada e estou na frente do meu filho, hoje e na mesa do jantar com certo colorido emocional percorrendo minha alma e a alma dele e ao lado está meu companheiro com seu colorido emocional, o que sai e o que chega em cada um de nós tem um tom. No dia seguinte, no mesmo cenário já será outra conversa e aquilo que usei ontem (um silêncio ou uma palavra) tem outro efeito. Se estou no elevador e encontro meu vizinho chateado com o barulho que escutou vindo do nosso apartamento ontem, o que sai de mim e o que chega tem ainda outro tom e aquilo que escolhi fazer com meu filho pode ou não ter o efeito sonhado. Assim, estou num lugar nessa pesquisa de que não existe algo que seja "A" CNV. Quando digo a CNV, parece que "isso" que é dinâmico e fluído, fica estático e seco. Para mim não existem 4 passos da CNV. Ás vezes no final de uma oficina ou retiro alguém expressando frustração revela que esperava conhecer mais dos 4 passos da CNV e que não encontrou isso comigo. Acolho a frustração que chega transbordando de satisfação... que paradoxo empático! O risco de sermos super didáticos é que, muitas vezes, achatamos e encaixotamos algo líquido e poético. Vivo todos os dias esse dilema: como compartilhar algo que seja aplicável e faça a diferença na vida do outro e ao mesmo tempo honrar e preservar a poesia, a magia da experiência empática? Que não tem fórmula, nem atalho...que não se encontra em livro, nem vídeo, nem em aula e sim no risco de viver engajado com a conexão comigo e com o bem-estar de quem me cerca.

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CONEXÕES SUSTENTÁVEIS NA LIDERANÇA

Há alguns milhares de anos surgiu o Homo-Sapiens. Dominou o planeta ao sair de sua frágil condição física e assumiu o topo do ranking da cadeia alimentar com seu poder mental. Aqueles que eram mais inteligentes, dotados de maior capacidade analítica, estratégica e avaliativa, mais dominavam outros reinos (o vegetal e o mineral), outras espécies e mesmo outros “homens-sabidos”. E aqui estamos nós: dominadores ameaçados no oceano dos conflitos. Conflitos com familiares, com vizinhos, colegas de trabalho, com sistemas sociais inteiros e conflitos conosco mesmos. A sapiência que desenvolvemos parece não nos servir muito para irmos além deste pântano escuro.

Em meados do século passado uma série de pesquisadores começou a falar de outras inteligências, como a emocional, a relacional, a espiritual e a social. Um espaço se abriu para fortalecermos uma musculatura até então atrofiada: a conexão empática, possível somente quando se está disponível para uma experiência de transcender o hábito de ter razão em todas as discussões, conversas, debates e reuniões. De repente, ter razão e ser o vencedor daquela disputa racional, perde todo o sentido; deixa de ser o foco ou o objetivo, pois começamos a perceber que estávamos gastando tanta energia nesse jogo de ganha-perde, de dominado-dominador, com resultados cada vez mais empobrecidos.

O jogo do ganha-ganha passa a ser aquele em que cuido de mim, falando as verdades que estão mais vivas dentro de mim, ao mesmo tempo em que confio que posso abrir espaço para o(s) outro(s) também serem cuidados.

Aqui está a quebra de paradigma... da forma mais concreta, visível e possível!

Até então havia uma configuração dualista em que era fácil localizar um ganhador e um perdedor. Para sentir alívio da pressão interna, despejo minhas verdades e o outro que trate de ver o que faz com a bomba que explodiu no seu colo ou, de forma contrária, engulo os incômodos para não  “machucar” o outro e gerar um novo incômodo, o famoso “deixa para lá”. Sempre há alguém violentado e alguém violentador nesse modelo. Beco sem saída!

Ao abrir mão de ter razão e tentar convencer os envolvidos na cena de quem está certo (eu) e quem está errado (o outro, é claro) busco me conectar com o que está vivo ali. Pesquiso os sentimentos que como a fumaça em uma fogueira anunciam que ali tem fogo, ou seja, necessidades atendidas ou não atendidas.

Quando revelo que as necessidades e a verdade que sinto dentro de mim não encontram espaço ou caminhos para se expressarem, legitimo a vida e não há mais sentido em recorrer ao hábito limitador de fazer avaliações, diagnósticos e julgamentos que tanto me afastam do outro.

Parece um passe de mágica como é possível sentir na frequência do batimento cardíaco, na pressão arterial, na respiração. Uma calma e um alinhamento vão surgindo ao reconhecer minha humanidade compartilhada com a humanidade do outro que tem necessidades como as minhas.

Nessa abordagem, nosso foco se dirige mais àquilo que nos liga aos outros, àquilo que é humano e universal e, portanto, compartilhado com todos os seres humanos, do que com aquilo que nos torna diferentes.

Cabe a nós agora nos matricularmos na escola de educação emocional, pois há um “treino” necessário já que parecemos tão distantes de “escutar” e poder expressar nossas necessidades, e ainda tão longe de nos conectarmos com aquelas necessidades de nossos interlocutores. Dessa forma, sentimentos de medo, raiva e tristeza imperam nas relações. Fugimos dos conflitos, ou queremos acabar logo com eles, por profunda incompetência relacional. Transcendemos esse padrão quando aprendemos a apreciar o conflito como uma manifestação de que há vida querendo ser renovada nas relações.

Não escutar com empatia o outro pode ser violento, interromper enquanto o outro fala também. Não valorizar suas necessidades e ceder para o desejo do grupo, pode também ser uma autoviolentação, mesmo que a forma de se comunicar seja doce. Não se trata da violência que se lê nos jornais, mas sim da ausência (ou carência) de apreciação e gratidão que presenciamos na atmosfera empresarial, assim como na familiar e de outros campos da vida.

“A solução de conflitos começa quando são eliminados da linguagem julgamentos e acusações. Muitas vezes, nas chamadas resoluções diplomáticas de conflitos, não são tratadas as fontes da agressão. A raiz da violência, e não do conflito, está na expressão trágica de uma necessidade humana não atendida.”   (Dominic Barter)

Essa visão de mundo, que chamamos de Conexões Sustentáveis é baseada na Comunicação Não-Violenta (CNV), pesquisa contínua sistematizada pelo psicólogo norte-americano Marshall Rosenberg no início dos anos 70. A CNV abala os alicerces que vêm sustentando (ainda que sem sustentabilidade) há milênios nossa civilização. A lógica de punição existente em quase todos os sistemas sociais, e visível nos ambientes organizacionais, é colocada em cheque. O pressuposto que se eu punir alguém que cometeu um erro ou violou uma regra, estarei assim ensinando a ele (e ao grupo) uma lição que vai levá-lo a corrigir o seu comportamento, vem se mostrando ineficiente, já que a corrupção corporativa, a depressão, o absenteísmo, a queda de engajamento e o estresse só parecem aumentar.

A Comunicação Não-Violenta mudou a minha forma de ver e estruturar o feedback que chamamos de redirecionamento (o que outros chamam de “negativo”). Quantas vezes a pessoa que recebe esse feedback sai da sala como se tivesse ficado de recuperação na escola, com a sensação de que está errada e o “chefe” está certo. E o “chefe” se enche da ilusão de que deu um feedback claro e que deve produzir o efeito que ele deseja. Se em alguns meses não há a mudança esperada, está comprovado que o subordinado é um incompetente mesmo. Será?

Se, como líder, sou capaz de me vulnerabilizar e compartilhar poder, fortaleço a conexão entre meus subordinados, clientes, pares e chefes e posso assim, cocriar com eles as bases para mudanças consistentes e sustentáveis. Percebo que caso um desligamento ou uma ruptura contratual ocorra no final desse processo, a qualidade da relação, pelo fato de a pessoa ter sentido que tinha escolhas e que suas necessidades foram ouvidas, irá sustentar a confiança e a gratidão, mesmo depois da saída.

A empatia é uma chave importante nesse processo. Ao esvaziar a mente de julgamentos e OUVIR com toda presença, atenção e abertura, para poder reconhecer as necessidades e sentimentos do outro, surge a empatia. Não é preciso concordar, nem discordar quando o objetivo é fortalecer a conexão.

“A empatia é a compreensão respeitosa do que os outros estão vivendo.” Marshall Rosenberg

Muitas das estruturas corporativas estão organizadas de forma a produzir uma dinâmica que não promove a parceria e a eficiência de comunicação. Vemos que as possibilidades, e aqui estamos falando de escolhas, foram tiradas dos indivíduos, pela valorização de uma visão de liderança que precisa orientar, comandar, controlar. No corre-corre empresarial, há uma carência latente de tempo para fortalecer as conexões, identificar o que cada pessoa está fazendo e sentindo, qual é seu engajamento às tarefas, quais os contratos grupais, etc. O foco no resultado vem matando o foco no processo e nas relações, e essa discussão parece tocar na raiz da era de transformações que estamos vivendo -- querendo ou não.

A Comunicação Não-Violenta serve para que a “autoresponsabilização” pelas escolhas e suas consequências seja experimentada em sua plenitude. Como humanidade, assumimos a responsabilidade pelas atitudes de exploração dos recursos naturais que nos últimos séculos levou nosso planeta à situação de desequilíbrio que hoje se encontra.

Ainda que o vitimismo tenha se enraizado há milênios, especialmente na cultura ocidental, urge a necessidade de cada indivíduo assumir o papel de protagonista da cena de sua vida e se responsabilizar pelas consequências de suas escolhas, “empoderando-se”. Só assim, seremos capazes de empoderar os que nos cercam.

A sustentabilidade de uma liderança, de alguém que escolheu trilhar um caminho de se destacar no cuidado com pessoas, equipes e negócios me parece estar cada vez mais associada à capacidade de se conectar empaticamente com sua complexa rede de relacionamentos do que com sua brilhante inteligência analítica, técnica e decisória. Essa inteligência já conhecemos e não a perderemos. Mas ela só não está nos tornando mais felizes como pessoas, líderes, grupos, como civilização!

Quem surge agora é o homo-empathicus, o homo-luminous ou homo-pacem. Quem sabe poderemos substituir o lema cartesiano que vem nos definindo como espécie: “penso, logo existo” , por “escuto, sinto e conecto, logo existo”??

Fabiana Bandeira Maia, 2012

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FORTALECENDO CONEXÕES: PRATICANDO A COMUNICAÇÃO NÃO-VIOLENTA

Por Fabiana Maia

fabimaia@luminous.net.br 

“Olho por olho...e todos terminaremos cegos”  

Mahatma Gandhi

A Comunicação Não-Violenta (CNV) não é uma teoria, um método, uma técnica, nem uma ferramenta de comunicação, muito menos uma doutrina. Talvez esteja mais próxima de pesquisa contínua, uma abordagem ou plataforma viva e orgânica de aprendizado que nos guia para fortalecermos nossas conexões, construindo um ambiente mais propício para experimentarmos a paz.

O "pai" da CNV é o psicólogo americano Marshall Rosenberg acompanhado de uma equipe internacional de colegas, que apoia o estabelecimento de relações de parceria e cooperação para que povos e indivíduos em conflito dialoguem de maneira eficaz e sustentável. No Brasil, uma das principais referências em CNV é o pesquisador social Dominic Barter (inglês radicado no Rio de Janeiro).

A CNV enfatiza a importância de determinar ações com base em valores comuns, enxerga uma continuidade entre as esferas intrapessoal, interpessoal e social, e providencia formas práticas de intervir.

A aplicação da CNV se dá em todos os campos, em todas as relações e interações em que se pressupõe que haverá diferenças e conflitos. Desde 2007 me dedico de corpo e alma no estudo e prática da CNV, observando avanços incríveis na minha vida pessoal e no trabalho. Como meu foco de trabalho é o desenvolvimento do poder pessoal, coaching de carreira e de lideranças e ainda o fortalecimento das relações nas equipes, encontrei no estudo da CNV uma plataforma simples, ainda que profunda, para alavancar a competência relacional para um patamar de qualidade única de conexões.

Cada vez mais, percebo a valorização da “educação emocional” para criar um campo de relações mais felizes. Por consequência, quem aprende, exercita, e aplica a CNV, melhora a qualidade de suas relações, desenvolve resiliência e abertura na vida e no trabalho, e acessa o poder de cocriar o mundo, percebendo o fio condutor que conecta nossa vida ao outro e ao resto do mundo.

Há quatro elementos-chave que estruturam a CNV: observar sem julgar, identificar e expressar as necessidades (do outro e minhas), nomear os sentimentos envolvidos (do outro e meus) e formular pedidos claros e possíveis. Na experiência desse processo, nada habitual para muitos de nós, surge a pérola que emerge do lodo: a autoempatia e a empatia na conexão com o outro.

Muitos de nós nos encontramos aprisionados em crenças que reproduzem um moralismo simplista de comportamentos certos e errados, onde há vítimas e vilões. Temos o vício de adotar o atalho de julgar e criticar, achando que assim convenceremos o outro de que temos a razão. E assim nos afastamos das pessoas, esquecidos da ética viva dos valores e necessidades universais– um dos pilares centrais da CNV.

Chamo esse trabalho de educação emocional, pois há um “treino” necessário já que parecemos tão distantes de “escutar” e poder expressar nossas necessidades, e ainda tão longe de nos conectarmos com aquelas de nossos interlocutores. Dessa forma, sentimentos de medo, raiva e tristeza imperam nas relações. Fugimos dos conflitos, ou queremos acabar logo com eles, por profunda incompetência relacional. Transcendemos esse padrão quando aprendemos a apreciar o conflito como uma manifestação de que há vida querendo ser renovada nas relações.

A violência, presente no nome dessa abordagem, remete a algo mais sutil do que se costuma pensar. Não escutar com empatia o outro pode ser violento, interromper enquanto o outro fala também. Não valorizar suas necessidades e ceder para o desejo do grupo, pode também ser uma autoviolentação, mesmo que a forma de se comunicar seja doce. Não se trata da violência que se lê nos jornais, mas sim da ausência (ou carência) de apreciação e gratidão que presenciamos na atmosfera do trabalho, na vida familiar, entre vizinhos de um condomínio, etc..

“A solução de conflitos começa quando são eliminados da linguagem julgamentos e acusações. Muitas vezes, nas chamadas resoluções diplomáticas de conflitos, não são tratadas as fontes da agressão. A raiz da violência, e não do conflito, está na expressão trágica de uma necessidade humana não atendida.”   Dominic Barter

A CNV abala os alicerces que vêm sustentando (ainda que sem sustentabilidade) há milênios nossa civilização. A lógica de punição e exclusão existente em quase todos os sistemas sociais, como escolas, empresas, igrejas e famílias, é colocada em cheque. O pressuposto que se eu punir alguém que cometeu um erro ou violou uma regra, estarei assim ensinando a ele (e ao grupo) uma lição que vai levá-lo a corrigir o seu comportamento, vem se mostrando ineficiente, já que a corrupção, a criminalidade, a dependência química, a depressão, o absenteísmo, a queda de engajamento e o estresse só parecem aumentar.

A empatia é uma chave importante nesse processo. Ao esvaziar a mente de julgamentos e OUVIR com toda presença, atenção e abertura, para poder reconhecer as necessidades e sentimentos do outro, surge a empatia. Não é preciso concordar, nem discordar quando o objetivo é fortalecer a conexão.

“A empatia é a compreensão respeitosa do que os outros estão vivendo.”

 Marshall Rosenberg

As estruturas sociais estão organizadas de forma a produzir uma dinâmica que não promove a parceria e a eficiência de comunicação. Vemos que as possibilidades, e aqui estamos falando de escolhas, foram tiradas dos indivíduos, pela valorização de uma visão de liderança que precisa orientar, comandar, controlar. No corre-corre da vida contemporânea, há uma carência latente de tempo para fortalecer as conexões, identificar o que cada pessoa está fazendo, suas necessidades e sentimentos, quais os contratos grupais que regem as relações, etc.. O foco no resultado vem matando o foco no processo, e essa discussão parece tocar na raiz da era de transformações que estamos vivendo -- querendo ou não.

A CNV acaba servindo para que a autoresponsabilização pelas escolhas e suas consequências seja experimentada em sua plenitude. Como humanidade, assumimos a responsabilidade pelas atitudes de exploração dos recursos naturais que nos últimos séculos levou nosso planeta à situação de desequilíbrio que hoje se encontra.

Ainda que o vitimismo tenha se enraizado há milênios, especialmente na cultura ocidental, urge a necessidade de cada indivíduo assumir o papel de protagonista da cena de sua vida e se responsabilizar pelas consequências de suas escolhas.

A CNV vem apoiando pessoas, grupos, famílias, escolas, instituições governamentais, empresas, ONGs e nações do mundo inteiro a cocriarem uma realidade que vai além dos padrões condicionados, para uma possibilidade de experimentarmos relações produtivas, saudáveis, pacíficas, felizes e sustentáveis. Isso não quer dizer um estado de harmonia perene com ausência de conflitos e desentendimentos. Apenas estaremos mais instrumentalizados e maduros (emocionalmente) para lidar com eles, quando surgirem.

Junto com um grupo de pesquisadores, eu tenho oferecido cursos de CNV em vários cantos do país e todo o trabalho de coaching e consultoria que realizo está fundamentado nessa plataforma. Dominic Barter coordena a CNVBrasil, rede a qual nos sentimos intensamente engajados, e que vem organizando uma série de cursos que aprofundam a CNV no país e em outros países também.

Para criar a “musculatura” relacional, focada na conexão empática é preciso muito mais do que participar de um curso ou ler um livro. É imperativo um estado de consciência, de atenção constante para operar nessa nova base e que é profundamente libertadora.

PALAVRAS de DOMINIC BARTER
"A questão de como vemos conflito, e como cuidamos de nos mesmos, e nossos conflitos, me parece de grande importância, dada a tendência de grupos a se perderem em dores interpessoais quando procuram padronizar condutas por medo das diferenças, ou por terem ideias pre-definidas acerca da paz (ideias não poucas vezes em direta oposição à não-violencia)."

 "Muitas vezes, nas chamadas resoluções diplomáticas de conflitos, não são tratadas as fontes da agressão.

"A raiz da violência, e não do conflito, está na expressão trágica de uma necessidade humana não atendida."

"Durante milênios estamos sendo educados a acreditar que o ser humano é uma coisa, não reconhecendo que ele é um processo. Essa idéia fere a nossa integridade humana."

"A lógica da punição, é que se eu violo os direitos da outra pessoa eu vou estar ensinando a ela uma lição que vai leva-la a corrigir o seu comportamento. Esta lógica faz com que a violência se torne inevitável."

Praticando o poder da EMPATIA

Empatia: esvaziar a mente de julgamentos e OUVIR com toda presença, atenção e abertura, para poder reconhecer as necessidades e sentimentos do outro.

As bases espirituais da Comunicação Não-violenta

Uma sessão de perguntas e respostas com Marshall Rosenberg 

(repassado por Maristela Lima, via Kiu Coates)

1)      A espiritualidade é importante no processo da Comunicação Não-Violenta?

-          Eu penso que é importante que as pessoas vejam que espiritualidade é a base da Comunicação Não-Violenta e que elas aprendam a  mecânica do processo com isso em mente. É realmente uma prática espiritual que estou tentando mostrar como um caminho de vida. Mesmo que não mencionemos isso, as pessoas são seduzidas pela prática. Mesmo se a pratiquem como uma técnica mecânica, elas começam a experimentar coisas entre elas mesmas e as outras pessoas que não eram capazes de experimentar antes. Então finalmente elas chegam à espiritualidade do processo. Elas começam a ver que isso é mais que um processo de comunicação e percebem que é realmente uma tentativa de manifestar uma certa espiritualidade. Então eu tentei integrar a espiritualidade no treinamento num jeito que atende à minha necessidade de não destruir a beleza dela através de abstrações filosóficas.

 2)      O que Deus significa para você?

 -          Eu preciso de um modo de pensar em Deus que funcione para mim, outras palavras ou caminhos para olhar para essa beleza, essa poderosa energia, e então meu nome para Deus é “Amada Energia Divina”. Por um tempo foi somente Energia Divina, mas então eu estava lendo algo sobre as religiões orientais, e poetas orientais, e eu amei como eles têm essa conexão pessoal amorosa com essa Energia. E eu achei que aquilo me levava a chamar Deus “Amada Energia Divina” . Para mim essa Amada Energia Divina é vida, conexão com a vida.

3)      Qual é seu caminho favorito de reconhecimento da Amada Energia Divina?

-          É o jeito como eu me conecto com seres humanos. Eu conheço a Amada Energia Divina conectando-me com os seres humanos de certo modo. Eu não vejo a Energia Divina, eu saboreio a Energia Divina, eu sinto a Energia Divina e EU SOU a Energia Divina. Estou conectado com a Amada Energia Divina quando eu me conecto com os seres humanos de certo modo. Então Deus está muito vivo para mim. Também falando com as árvores, falando com os cachorros e porcos, estes são alguns dos meus caminhos favoritos.

 4)      Como você desenvolveu a Comunicação Não-Violenta?

 -          A Comunicação Não-Violenta se desenvolveu a partir da minha tentativa de ficar consciente do que é essa Energia Divina e como ficar conectado com ela. Eu estava muito insatisfeito com a psicologia clínica porque é baseada na patologia e eu não gostava dessa linguagem. Então, após ter me formado eu decidi ir mais além na direção de Carl Rogers e Abraham Maslow. Eu decidi olhar esse lado e perguntar a mim mesmo a assustadora pergunta: “O que nós somos e o que pretendemos ser?” Eu achei que havia muito pouca coisa escrita sobre isso em Psicologia. Então eu fiz um curso de Religiões Comparadas porque eu vi que elas falavam mais sobre essa questão. E a palavra “amor” aparecia em cada uma delas.  Eu costumava ouvir a palavra AMOR como muita gente usa no sentido religioso: “Você deve amar todo mundo”. Eu ficava realmente abusado da palavra amor. “Oh sim, eu cogitaria de amar Hitler?” Eu não conhecia as palavras “Bobagem da Nova Era” mas eu usava a que era meu equivalente para elas. Eu tentava entender melhor o que significa amor porque eu podia ver que tinha muitos significados para muitos milhões de pessoas em todas aquelas religiões. O que é e como se faz esse ‘amor’?

 A Comunicação Não-Violenta realmente se revelou na minha tentativa de compreender esse conceito de amor e como manifestá-lo, como fazê-lo. Eu cheguei à conclusão que não era somente alguma coisa que você sente, mas é alguma coisa que manifestamos, alguma coisa que fazemos, alguma coisa que temos. E o que é essa manifestação?  É dar de nós mesmos de um certo jeito.

5) O que você quer dizer com “dar de nós mesmos?”

-          Para mim, dar de nós mesmos significa uma expressão honesta do que está vivo em nós neste momento. Intriga-me por que cada cultura saúda a outra “Como está você?” Essa é uma questão tão importante. Que presente é ser capaz de saber a cada dado momento o que está vivo em alguém.

Dar um presente a alguém é uma manifestação de amor. É quando você revela a si mesmo nua e honestamente, em dado momento, sem outro propósito senão como um presente do que está vivo em você. Sem acusação, sem crítica ou punição. Simplesmente “Aqui estou e aqui está o que eu gostaria”. Essa é a minha vulnerabilidade neste momento. Para mim, isso é um jeito de manifestar amor.

E o outro jeito que nós nos damos é através de como recebemos a mensagem da outra pessoa. Recebê-la com empatia, conectando-nos com o que está vivo nela, não fazendo julgamentos. Somente ouvir o que está vivo na outra pessoa e o que ela gostaria. Então, a Comunicação Não Violenta é simplesmente a manifestação do que eu entendo que seja Amor.

6)      A Comunicação Não-Violenta se revelou no seu desejo de manifestar amor?

 -          Eu também fui ajudado por pesquisa empírica em psicologia que definiu as características de relacionamentos saudáveis e pelo estudo de pessoas que estavam vivendo manifestações de amar pessoas. Fora esses recursos eu empurrei junto esse processo que me ajudou a conectar-me com pessoas no qual eu pude entendê-las de um jeito amoroso. E então eu vi o que aconteceu quando eu me conectei com as pessoas desse jeito. Essa beleza, esse poder, me ligaram à Energia que eu escolhi chamar de Amada Energia Divina. Assim, a Comunicação Não Violenta me ajuda a ficar conectado com essa bela Energia Divina dentro de mim mesmo, com a Energia Divina nos outros, e o que acontece então é o mais próximo que eu conheço do que seja estar conectado com Deus.

7)      Como você evita que o Ego interfira em sua conexão com Deus?

-          Vendo o Ego como a coisa mais estreitamente ligada ao jeito que a minha cultura me treinou a pensar e me treinou a comunicar-me. E como a cultura me treinou para atender às minhas necessidades de certo modo, para ter minhas necessidades misturadas com certas estratégias, eu devo atender às minhas necessidades. Então eu tento permanecer cônscio desses três caminhos que a cultura me programou para fazer coisas que realmente não são do meu maior interesse, para funcionar mais no Ego que na minha conexão com a Energia Divina. Tenho tentado aprender meios de treinar a mim mesmo para estar consciente quando estou pensando nesse jeito culturalmente aprendido e tenho incorporado isso na Comunicação Não Violenta..

8)      Então você acredita que a linguagem de nossa cultura nos impede de conhecer nossa Energia Divina mais intimamente?

 -          Oh, sim. Definitivamente. Eu acho que nossa linguagem torna isso realmente difícil, especialmente a linguagem que nos é dada pelo treinamento cultural que a maioria de nós segue, e as associações do que “Deus” cria  para as pessoas. O pensamento julgador, ou do certo/errado é uma das mais coisas mais difíceis que tenho encontrado para conseguir ensinar Comunicação Não Violenta por todos esses anos. As pessoas com quem trabalho têm vindo todas de escolas e igrejas e é muito fácil para elas, se gostam da Comunicação Não Violenta, dizer que esse é o jeito ‘certo’ de se comunicar. É muito fácil pensar que a Comunicação Não Violenta é o objetivo.

Eu modifiquei uma parábola budista que se relaciona com essa questão. Imagine um local lindo, íntegro e sagrado. E imagine que você poderia realmente conhecer Deus quando estivesse nesse lugar. Mas há um rio entre você e esse lugar e você gostaria de alcançar esse lugar mas você tem que transpor esse rio para chegar lá. Então você obtém uma balsa, e essa balsa é uma verdadeira ‘mão na roda’ para levar você do outro lado do rio. Uma vez cruzado o rio você pode caminhar o resto de muitas milhas para esse lindo lugar. Mas a parábola budista termina dizendo que “aquele é um tolo que continua carregando a  balsa nas costas no lugar sagrado”.

A comunicação Não Violenta é uma ferramenta para me fazer superar meu aprendizado cultural de modo que eu possa alcançar aquele lugar. Não é o lugar. Se ficamos apegados à balsa, fica mais difícil chegar ao lugar. As pessoas que somente aprendem a processo de Comunicação Não-Violenta podem esquecer tudo sobre paz. Se ficam muito presos à balsa, o processo torna-se mecânico.

A Comunicação Não-Violenta é uma das ferramentas mais poderosas que eu encontrei para conectar-me com pessoas num modo que me ajuda a ficar num lugar onde estamos conectados com o Divino, onde o que fazemos para o outro provém da Energia Divina. Esse é o lugar onde eu quero estar.

9)      Essa é a base espiritual da Comunicação Não-Violenta?

-          A base espiritual para mim é que eu estou tentando conectar a Energia Divina em outros e conectá-los com a Energia Divina em mim, porque eu acredito que quando estamos realmente conectados com essa Divindade dentro de cada um e de nós mesmos, aquela pessoa desfruta contribuindo para o bem estar de outro mais que qualquer outra coisa. Então para mim, se estamos conectados com o Divino nos outros e em nós mesmos, vamos aproveitar o que acontece, e essa é a base espiritual. Ness lugar é impossível haver violência.

10)  É essa falta de conexão com a Energia Divina a responsável pela violência no mundo?

 -          Eu gostaria de dizer desse jeito: Eu penso que temos tido a graça de escolher criar o mundo da nossa escolha. E temos toda essa graça desse grande e abundante mundo para criar um mundo de alegria e abundância. Para mim, a violência no mundo ocorre quando ficamos alienados ou desconectados dessa Energia. Como ficarmos conectados se somos educados para sermos desconectados? Eu creio que é nosso condicionamento cultural e educação que nos desconectam de Deus, especialmente nossa educação sobre Deus.

Walter Wink escreve sobre como as culturas de dominação usam certos ensinamentos sobre Deus para manter a opressão. Eis porque Bispos e Reis têm estado geralmente muito próximos. Os Reis precisaram dos Bispos para justificar a opressão, para interpretar os livros sagrados de modo que justificassem as punições, dominação e assim por diante.

11)  Como vamos superar esse condicionamento?

 -          Eu estou geralmente em meio a pessoas com muita dor. Eu relembro de estar trabalhando com vinte Sérvios e vinte Croatas. Algumas dessas pessoas tiveram membros de suas famílias mortos pelos do outro lado e todos eles tinham gerações de veneno inoculado em suas cabeças acerca do outro lado. Eles gastaram três dias expressando sua raiva e dor uns aos outros. Felizmente nós dispúnhamos de cerca de sete dias.

Uma palavra que não tenho usado quando falo sobre isso é a palavra ‘inevitabilidade’. Então muitas vezes tenho visto que não importa o que tenha acontecido, se as pessoas se conectam de certo modo, é inevitável que eles terminem gostando de se doar uns aos outros. É inevitável. Para o meu trabalho é quase como assistir a um show de mágica. É muito lindo para caber em palavras.

Mas algumas vezes essa Energia Divina não funciona tão rápido quanto eu acho que deveria. Eu lembro de ter sentado ali, em meio a toda aquela raiva e dor pensando “Energia Divina, se podes sanar toda essa confusão por que estás demorando tanto, por que estás colocando essas pessoas nisso?” E a Energia Divina me falou, e disse: “Você faz somente o que quer para se conectar. Ponha sua energia nisso. Conecte-se e ajude às outras pessoas a se conectarem e deixe-me cuidar do resto”. Mas apesar do que estava acontecendo em uma parte do meu cérebro, eu sabia que a alegria era inevitável. Se pudéssemos somente nos manter conectados com nossa própria Energia Divina e com as dos outros.

E aconteceu. Aconteceu com grande beleza. No último dia todos eles estava conversando sobre alegria. E muitos deles disseram: “Eu pensava que nunca mais me sentiria alegre de novo depois do que passamos”. Esse era o tema em todos os lábios. De modo que aquela noite vinte Sérvios e vinte Croatas, que sete dias antes tinham somente uma dor inimaginável em relação ao outro, celebravam a alegria de viverem juntos.

12)  Nós conseguimos essa conexão com o outro conhecendo a Deus?

 -          Aqui eu quero ficar longe de intelectualizar sobre Deus. Se ‘conhecer Deus’ significa essa íntima conexão com a Amada Energia Divina, então nós ganhamos cada segundo quando experimentamos o paraíso.

O céu que eu ganho conhecendo a Deus é essa inevitabilidade, saber o inevitável, que não importa o que o inferno está fazendo, se temos esse nível de conexão uns com os outros,s e somos tocados pela Energia Divina uns dos outros, é inevitável que apreciemos dar e receber da vida. Tenho tido esse tipo de coisa tão completamente com as pessoas que não fico preocupado com nada mais. É inevitável. Se conseguimos essa qualidade de conexão, estaremos onde nos agrada.

Encanta-me quão efetivo isso é. Eu poderia lhes falar de exemplos semelhantes entre os extremistas israelenses, tanto política como religiosamente, e o mesmo do lado palestino, e entre os Hutus e Tutsis, e os Cristãos na Nigéria. Com todos eles espantou-me como é fácil é promover essa reconciliação e cura. Uma vez mais, tudo o que nós temos que fazer é conectar ambos os lados às necessidades do outro. Para mim as necessidades são o meio mais rápido e íntimo de fazer conexão com a Energia Divina. Todo mundo tem as mesmas necessidades. As necessidades existem porque estamos vivos.

13)  Como você faz inimigos reconhecerem que eles precisam se dar um ao outro?

 -          Quando você faz as pessoas se conectarem nesse nível é difícil manter aquela imagem de ‘inimigo’. A Comunicação Não-Violenta em sua pureza é o meio mais poderoso e rápido que eu encontrei para fazer as pessoas irem do jeito alienado de pensar onde elas querem ferir uns aos outros, para desfrutarem de se darem uns aos outros.

Quando você tem duas pessoas em frente um do outro, Hutu e Tutsi, e suas famílias foram mortas pelo outro, é espantoso que em duas ou três horas possamos levá-los a nutrirem um ao outro. É inevitável. Inevitável. Eis por que eu uso essa abordagem.

Encanta-me quão simples isso é dada a quantidade de sofrimento que houve, e quão rapidamente isso pode acontecer. A Comunicação Não Violenta realmente sara rapidamente quando as pessoas experimentaram muita dor. Isso me motiva a fazer isso acontecer mais rapidamente porque o jeito que estamos fazendo isso agora toma um bom tempo.

Como ter isso feito mais rapidamente com os outros 800.000 Hutus e Tutsis, e o resto do planeta? Eu gostaria de explorar o que poderia acontecer se pudéssemos fazer filmes ou programas de televisão sobre esse processo, porque tenho visto que enquanto duas pessoas seguem o processo com outras pessoas olhando, acontece aprendizagem indireta, cura e reconciliações. Então eu gostaria de explorar meios para usar a mídia para criar massas de pessoas para rapidamente completarem o processo juntas.

14)  Você tem encontrado algumas barreiras culturas ou linguísticas nesse processo?

 -          Espanta-me quão poucas e pequenas elas são. Quando eu comecei a ensinar esse processo em outra língua, eu realmente duvidei de que pudesse ser feito. Lembro-me da primeira vez, eu estava na Europa, estava indo pela primeira vez a Munique e a Genebra. Minha colega e eu duvidávamos que pudéssemos fazê-lo em outra língua. Ela estava indo fazê-lo em francês e eu estaria lá para que ela me fizesse perguntas se alguma coisa acontecesse. Eu estava indo para pelo menos tentar ver se poderíamos fazê-lo com tradutores. Mas tudo funcionou muito bem, sem nenhum problema, e eu acho que a mesma coisa ocorrerá em qualquer lugar. Então eu simplesmente não me preocupo com isso, eu faço em inglês e você traduz e funciona bem. Não me lembro de nenhuma cultura onde eu tenha tido mais que pequenos problemas, mas não com a essência em si mesma. Não somente não tivemos problema mas também aconteceu de repetidas e variadas pessoas dizerem que isso é o que essencialmente suas religiões lhes dizem. É coisa antiga, eles a conhecem, e são gratos por essa manifestação, mas não é nada novo.

15)  Você acredita que uma prática espiritual é importante para praticar a não-violência?

 -          Eu recomendo em todos os workshops que as pessoas dediquem um tempo e se façam essa pergunta:  “Como posso escolher  me conectar com outros seres humanos?” e para estarem tão conscientes quanto possam sobre isso. Para se assegurarem que é sua escolha e não o caminho para o qual tem sido programados a escolher. Finalmente, qual é o caminho que você escolheria para conectar-se com outros seres humanos?

A gratidão também tem importante papel para mim. Se eu expresso gratidão quando estou consciente da ação humana para a qual eu quero expressar gratidão, a consciência de como me sinto quando a ação ocorre, se é uma ação minha ou de outra pessoa, e quais necessidades minhas ela preenche, então expressar gratidão me enche da consciência do poder que nós seres humanos temos para preencher nossas vidas. Faz-me consciente de que nós somos Energia Divina, que nós temos tal poder para fazer a vida maravilhosa, e que não há nada que gostemos mais do que fazê-lo.

Para mim essa é uma poderosa evidência de nossa Energia Divina, que nós temos esse poder para fazer a vida tão maravilhosa e que não há nada de que gostemos mais. É por isso que parte de minha prática espiritual é justamente estar cônscio da gratidão.

16) Quão básica é essa necessidade de dar de si ao outro?

 -          Eu penso que a necessidade de enriquecer a vida é uma das mais básicas e poderosas necessidades que nós todos temos. Agora, um outro meio de dizer isso é que nós necessitamos agir a partir da Energia Divina dentro de nós. E eu acho que quando nós ‘somos’ essa Energia Divina –  não há nada de que gostemos mais, nada em que encontremos mais alegria, que enriquecer a vida, que usar nosso imenso poder para enriquecer a vida.

Mas quando nós estamos tentando atender essa necessidade nossa para ‘viver’ essa Energia Divina, tentando contribuir para a vida, há um pedido que vem com ela. Nós pedimos pelo retorno de qualquer criatura cuja vida estejamos tentando melhorar. Nós queremos saber de fato “ Minha intenção e minha ação estão sendo correspondidas” Houve preenchimento?

Na nossa cultura onde pedidos são distorcidos em nosso pensamento de que temos a necessidade de que outra pessoa nos ame pelo que temos feito, aprecie o que temos feito, nos aprove pelo que temos feito. E isso distorce e embota a beleza do processo inteiro. Não é sua aprovação o que precisamos, nossa verdadeira intenção era usar nossa energia para enriquecer a vida. Mas precisamos de retorno. Como vou saber se meus esforços foram bem sucedidos sem ter nenhum retorno?

E eu posso usar esse retorno para me ajudar a saber se eu estou me afastando da Energia Divina. Eu sei que estou me afastando da Energia Divina quando eu valorizo a crítica mais que o agradecimento.